20/10/2021

O valor e o Significado da Família Coreana

*Matéria traduzida do inglês para o português pelas Coreanas de Taubaté.

Nós, pais americanos, não queremos nos apegar aos nossos filhos. Tememos que os aleijemos emocionalmente, e eles não “conseguirão” sozinhos. Muitos de nós não assumimos que nossos filhos nos apoiarão quando envelhecemos, e muitos não ousam viver com eles quando não pudermos mais cuidar de nós mesmos. Não exigimos nenhuma obrigação específica de nossos filhos além de um respeito vagamente definido que inclui nos enterrar. Na velhice, muitas vezes tentamos pedir o mínimo possível deles, preferindo a independência a “ser um fardo”.

A maioria dos coreanos acha isso desconcertante e desumano. A maioria não concorda que eles, como indivíduos, devem pensar em si mesmos como separados de seus pais e famílias. Os estreitos laços familiares e dependências tão valorizados na Coréia podem nos parecer prejudiciais; pensamos que o senso de autonomia de uma criança é necessário para a saúde mental. Para os coreanos, essa autonomia não é uma virtude. “Uma vida em que os egos são todos autônomos, separados, discretos e auto-suficientes [é] muito frio, impessoal, solitário e desumano”. *

Os filhos têm dívidas com os pais que os deram à luz e os criaram. Essa dívida está por trás da idéia do dever filial: tratar os pais com respeito em todos os momentos, cuidar deles na velhice, lamentá-los bem em funerais adequados e realizar cerimônias para eles após a morte. Mesmo cumprir esses deveres, no entanto, não é suficiente para pagar a dívida com os pais. O reembolso total também implica ter filhos e manter a continuidade da linhagem familiar. A continuidade da família é, portanto, um fato biológico que a sociedade humana, de acordo com a lei natural, deve refletir.

A existência do homem não começa com um ponto de corte chamado nascimento. Nem termina com a morte como um ponto final. Uma parte dele está em existência biológica contínua desde seu primeiro progenitor. Uma parte dele vive com todos os ancestrais intervenientes. Agora ele existe como parte desse continuum. Após sua morte, além dele continua a existir enquanto seus descendentes biológicos continuarem a viver. *

Os coreanos incorporam o fato da continuidade biológica em sua vida familiar, de acordo com idéias antigas de nascimento e concepção. Pensa-se tradicionalmente que as mães produzem a carne de seus filhos e os pais fornecem os ossos. Como o osso dura mais que a carne, o parentesco entre os homens era considerado mais vinculativo do que entre as mulheres. Até hoje os homens passam a pertencer a seu clã aos filhos, enquanto as mulheres não. Assim, embora os primos em segundo grau maternos possam se casar, ninguém com algum grau de parentesco através dos homens, por mais remoto que seja, pode. Mais do que japoneses e chineses, os coreanos aderem aos princípios tradicionais da organização familiar. Confúcio (século 6 aC) e seus seguidores ensinaram que apenas um país onde a vida familiar era harmoniosa poderia ser pacífico e próspero. O estado, de fato o universo, A família era grande – com o imperador chinês, o vínculo patriarcal com as forças cósmicas (através de rituais que ele executava) e o rei coreano, seu irmão mais novo. Esta concepção das universidades os sentimentos calorosos de apego e dependência gerados dentro da família para todas as relações humanas. Os confucionistas celebravam esse vínculo com um símbolo de círculos menores dentro de uma esfera cada vez mais ampla de relações humanas, do eu, da família, da sociedade, do universo.

Laços de sangue tornam a afeição espontânea entre os parentes. Até animais e aves compartilham essa faculdade com os seres humanos. O parentesco fornece o contexto interpessoal primário no qual uma criança aprende a dar e receber afeto com outros seres humanos. Com essa preparação, uma criança estende sua rede de interação humana com não-parentes. Uma pessoa que é capaz de forte envolvimento emocional com os outros é considerada como possuindo ampla humanidade. Emoção intensa denota poderoso compromisso interpessoal. A afeição aquece até o coração dos mortos. Alivia o frio entorpecedor de uma câmara funerária. *

A Família Tradicional

Embora os coreanos pensassem que as relações sanguíneas eram naturais e pontos de partida ideais para bons relacionamentos fora da família, eles nunca assumiram que a vida familiar feliz emergisse espontaneamente. A harmonia e o fluxo suave de afeição foram vistos como resultado de uma regulamentação patriarcal adequada de mulheres e crianças. A família deve ser administrada como uma “monarquia benevolente”, o homem mais velho como chefe de família. Os filhos permaneceram em casa depois que se casaram, enquanto as filhas foram morar com as famílias de seus maridos.

Embora os filhos historicamente mais jovens e suas esposas acabem se separando de suas famílias extensas após alguns anos de casamento, eles moravam nas proximidades, dependentes socialmente de seus avós, pais e irmãos mais velhos. Os filhos mais velhos sucederam à liderança da família e herdaram a maior parte da riqueza. Eles não deixaram suas famílias extensas porque eram responsáveis ​​por seus pais idosos. Quando seus pais morreram, os filhos mais velhos aderiram a complexas restrições de luto por um a três anos e realizaram cerimônias anuais de memorial para seus pais e outros membros de sua linhagem familiar. Desde que houvesse filhos para assumir a liderança da família quando seus pais morressem, as famílias eram mantidas indefinidamente.

As crianças pequenas na Coréia foram (e são) favorecidas; o treinamento no banheiro era descontraído e a disciplina começou muito mais tarde do que nas famílias norte-americanas. Quando uma criança chegou aos seis ou sete anos, no entanto, o treinamento começou a sério: os pais começaram a estrita separação de meninas e meninos, de acordo com a ética confucionista, e treinaram as crianças a usar a voz respeitosa para os mais velhos ou mais proeminentes socialmente.

Quando chegou aos sete anos, um garoto sabia que devia usar o modo de falar respeitoso com seu irmão mais velho, e sabia que não fazer isso resultaria em punição rápida e certa. Os meninos da maioria das famílias foram ensinados a ler e escrever o alfabeto coreano nativo (Han’gul) e, em muitas famílias, a ler e escrever chinês clássico também. As meninas, no entanto, eram consideradas “estranhas que deixarão a família”, e a maioria não foi ensinada a ler ou escrever nem mesmo o alfabeto coreano. Uma menina de sete anos geralmente sabia que sua posição na família era inferior à dos irmãos, porque quando ela se casou, deixou a família.

Sob o antigo sistema familiar, os pais arranjavam casamentos sem o consentimento de seus filhos, femininos ou masculinos. Como as filhas deixaram seus pais para morar com a família de seus maridos, o casamento muitas vezes era traumático para elas. As novas esposas, é claro, tentaram agradar seus maridos, mas, mais importante, elas tiveram que agradar suas sogras. A sogra dirigiu a nova esposa em suas tarefas domésticas e tinha o poder de enviar a noiva de volta para casa. em desgraça se a noiva a desagradasse seriamente. Às vezes, esse ajuste era difícil para a noiva. Um provérbio coreano bem-humorado diz que uma nova noiva deve ser “três anos surda, três anos burra e três anos cega”. A noiva não deve ficar chateada com a repreensão, é melhor não ouvir nada. Ela não deveria perder a paciência e dizer coisas de que se arrependeria mais tarde, melhor não falar nada. Como ela não deveria criticar nada em sua nova casa, seria melhor cega. A maioria das noras se adaptou às suas novas vidas porque a maioria das sogras estava feliz por ter uma boa nora para ajudar nas tarefas domésticas. Depois que a nora teve um filho, seu lugar na família ficou seguro.

O ideal confucionista de separação estrita de homens e mulheres levou à divisão do trabalho dentro e fora do trabalho. Homens trabalhavam do lado de fora, cuidando das principais plantações, enquanto as mulheres trabalhavam no interior, fazendo trabalhos domésticos, girando, tecendo e cozinhando. As mulheres pobres não tinham escolha a não ser trabalhar nos campos, pelo menos ocasionalmente, mas quanto mais elite uma família, mais improváveis ​​seriam suas mulheres fora do complexo da casa. Os coreanos tradicionais glorificaram a modesta nobreza que morreu em uma casa em chamas ao invés de deixar seu recluso. ** A rainha Inhyon, um modelo de modéstia feminina por dois séculos, se isolou em seus aposentos privados depois de ser destronada injustamente.

Embora essa divisão do trabalho fosse uma questão de princípio para a elite, as pessoas comuns consideravam uma questão de sobrevivência prática. Para as famílias agrícolas, a divisão de dentro para fora funcionou bem; as mulheres podem ficar em casa com os filhos enquanto trabalham. Mas onde essa divisão do trabalho prejudicou a sobrevivência econômica, outras divisões foram adotadas – apesar da perda do status familiar ao se desviar do ideal de Confúcio. Por exemplo, em vilarejos de pescadores nas ilhas da costa sul da Coréia, papéis masculinos e femininos eram revertidos regularmente. Nessas áreas não agrícolas, as mulheres forneciam renda familiar ao mergulhar em algas, mariscos e outros produtos comestíveis. Em outras partes da Coréia, às vezes, as mulheres ganhavam a vida como xamãs, especialistas religiosos que cuidavam do bem-estar espiritual de seus clientes realizando cerimônias para eles. *** Em ambos os casos,

Mudanças na estrutura familiar desde 1960

Após a libertação dos japoneses em 1945, estudiosos e advogados coreanos revisaram a estrutura legal da Coréia. Eles revisaram as leis familiares e comerciais para acomodar os relacionamentos mais adequados à sociedade industrial que esperavam construir. Agora, a maioria dos coreanos vive nas cidades e trabalha em fábricas ou grandes empresas e não faz mais fazendas. É difícil manter famílias grandes e extensas, que não cabem em apartamentos lotados da cidade. Como as pessoas costumam procurar trabalho, os filhos mais velhos geralmente não conseguem morar com os pais. O Novo Código Civil de 1958 legalizou mudanças favorecendo essas novas condições. Essencialmente, o novo código enfraqueceu o poder do chefe da casa e fortaleceu o relacionamento entre marido e mulher.

Hoje, o chefe da casa não pode determinar onde os membros da família vivem. O filho mais velho agora pode sair de casa contra a vontade de seu pai. Maridos e esposas compartilham o poder de determinar a educação e o castigo das crianças. As crianças podem decidir sobre seus próprios casamentos, e a permissão dos pais não é necessária se forem maiores de idade. Os filhos mais novos deixam seus pais para formar suas próprias famílias quando se casam, e o chefe da casa não tem mais o direito legal de administrar toda a propriedade da família. Desde a implementação do Novo Código Civil, todas as crianças têm igual direito à propriedade de seus pais.

O sistema de casamento já havia mudado na Segunda Guerra Mundial. Algumas famílias permitiram que os filhos conhecessem e aprovassem possíveis cônjuges. A experiência do político Kim Yongsam durante a década de 1950 é típica de casamentos entre não-tradicionalistas, mesmo antes da revisão do código legal.

Kim lembra que sua família lhe enviou um telegrama enganoso, informando que seu amado avô estava morrendo. Apressando-se para casa, Kim descobriu que havia sido atraído para uma armadilha. Sua família o pressionou a cumprir seu dever de filho mais velho e a se casar imediatamente. Relutantemente, ele concordou em ir com um amigo da família que havia marcado visitas às casas de possíveis noivas – três da manhã e mais três à tarde. A mulher com quem ele se casou o impressionou com sua capacidade de discutir Dostoiévski e Hugo. Os pais de Kim eram liberais, mas nos últimos 30 anos as crianças ganharam ainda mais controle sobre com quem se casam.

As partidas de amor não são mais desaprovadas, mas os casamentos arranjados ainda são mais comuns. Casais e pais realizam reuniões formais na infância para se avaliarem, e alguns passam por dezenas dessas reuniões antes de encontrar um parceiro. Mesmo os casais que se casam por amor costumam pedir aos pais que organizem o casamento para observar a boa forma tradicional.

Os casamentos arranjados continuam a ser populares porque homens e mulheres jovens na Coréia acham desajeitado o convívio casual e muitas vezes sentem falta de experiência para escolher seus próprios parceiros. Embora o namoro casual agora seja mais comum, a maioria das interações entre homens e mulheres jovens ocorre em grupos. Jogos elaborados, como loterias, às vezes são usados ​​para combinar com as pessoas; jovens coreanos acham a rejeição potencial envolvida em pedir uma data esmagadora. Os casamentos arranjados também parecem seguros, porque o intermediário avalia claramente as origens sociais da noiva e do noivo. Após o noivado, um casal sai para se conhecer bem quando se casam. Esse padrão é tão comum que os coreanos assumem que um jovem casal que namora regularmente será casado.

Um estudo da grande cidade de Taegu, realizado na década de 1970, constatou que 83% dos jovens casais haviam arranjado casamentos. Os maridos em casamentos arranjados e jogos de amor estavam igualmente satisfeitos. As esposas em jogos de amor eram apenas um pouco mais satisfeitas do que aquelas em casamentos arranjados.

Apesar das mudanças recentes, permanecem características fundamentais da família tradicional coreana. Cada pessoa da família ainda tem um papel claramente definido, cada um dependente de outros membros da unidade familiar. Os coreanos adaptam suas idéias tradicionais de interdependência espiritual e biológica dentro da família a novas condições. O conto moderno, “Sofrimentos para pai e filho”, de Han Keun-chan, ilustra um caso específico. Um pai pega seu filho retornando da Guerra da Coréia. Na estação ferroviária, o pai vê que seu filho teve uma perna amputada. O próprio pai perdeu um braço durante o trabalho forçado sob os japoneses. Caminhando para casa, eles chegam a um riacho. O pai carrega o filho nas costas e com um braço restante, segura a perna restante do filho e sussurra: “você faz o que pode fazer sentado,

A família ainda mantém um chefe de casa masculino. A herança da liderança familiar ainda continua pela linha do pai, e os filhos ainda herdam mais riqueza do que as filhas. Os filhos, especialmente os filhos mais velhos, ainda são legalmente responsáveis ​​pelo cuidado de seus pais idosos. A divisão do trabalho dentro da família permanece basicamente a mesma de antes de 1958. Os homens ganham a vida e as mulheres cuidam da casa e dos filhos. Mesmo quando as esposas trabalham fora de casa, os maridos geralmente acham embaraçoso ajudar nas tarefas domésticas, e os sociólogos descobriram que é raro os maridos fazerem isso, embora alguns mais jovens o ajudem. No entanto, mesmo quando vamos publicar, a situação na Coréia muda rapidamente, mais e mais mulheres se formam na faculdade e trabalham fora de casa. Essa mudança não pode deixar de afetar drasticamente as divisões do trabalho,

A estrutura ou a família permanece apenas com mudanças periféricas, mudanças mais significativas no potentia, porque os principais valores confucionistas que o moldaram ainda são uma grande força na vida coreana.

Notas

* Ver Hahm Pyong-choon, “O desafio da ocidentalização”, Korean Culture , vol. 3, nº 1, março de 1982.

** Ver Laurel Kendall, “Suspeitos Salvadores de Lareiras e Lares Coreanos” , Ásia , vol. 3, nº 1, maio / junho de 1980.

*** Veja Youngsook Kim Harvey, Seis mulheres coreanas: a socialização dos xamãs . St. Paul: West Publishing Company, 1979.

**** Veja Hwang Soon-won, “Um vislumbre de humor na literatura coreana”, em Humor na literatura leste e oeste , Seul: PEN InternationalCongress, 1970.

Autor: Clark W. Sorenson.

Fonte: Asiasociety.


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